ΕΤΣΙ ΤΡΕΧΩ, ΠΥΓΜΑΧΩ, ΔΑΜΑΖΩ, ΔΟΥΛΑΓΩΓΩ!
Ψαλμοί 118: 10 Με περικύκλωσαν
όλα τα έθνη· αλλά, στο όνομα του Κυρίου θα τους κατατροπώσω. Με περικύκλωσαν,
ναι, με περικύκλωσαν από παντού· αλλά, στο όνομα του Κυρίου θα τους κατατροπώσω. Με περικύκλωσαν
σαν μέλισσες· σβήστηκαν όπως η φωτιά των αγκαθιών· επειδή, στο όνομα του Κυρίου
θα τους κατατροπώσω.
Ο άνθρωπος του Θεού, μαχητής!
Ο άνθρωπος του Θεού ζηλωτής!
Ο Δαβίδ, άνθρωπος κατά την καρδιά του Θεού, λέγει στον Ψαλμό,
με ζήλο: «Εγώ θα επαινώ τον Κύριο, σύμφωνα με τη δικαιοσύνη του, και θα ψαλμωδώ
στο όνομα του Κυρίου, του Υψίστου».
Και σε άλλο σημείο, φαίνεται η αποφασιστικότητα του Δαβίδ: «Θα
σε δοξολογήσω, Κύριε, με όλη μου την καρδιά· θα διηγηθώ όλα τα θαυμάσιά σου. Θα
ευφρανθώ και θα πανηγυρίσω σε σένα· θα ψαλμωδήσω στο όνομά σου, Ύψιστε».
Ο απόστολος Παύλος γράφει στους Κορινθίους και ομολογεί κάτι
προσωπικό: «Εγώ, λοιπόν, έτσι τρέχω, όχι σαν χωρίς στόχο· έτσι πυγμαχώ, όχι σαν
να χτυπάω τον αέρα· αλλά, δαμάζω το σώμα μου και το δουλαγωγώ, μήπως, ενώ
κήρυξα σε άλλους, εγώ γίνω αδόκιμος».
Ας το δούμε:
# έτσι τρέχω, όχι σαν χωρίς στόχο …
Τρέχω με ένα στόχο, να κερδίσω την βασιλεία των ουρανών.
Γράφει ο Παύλος προς τους Φιλιππησίους: «Όχι ότι έλαβα κιόλας το βραβείο ή
έγινα ήδη τέλειος· τρέχω, όμως, πίσω απ' αυτό, ίσως το αποκτήσω, για το οποίο
και αποκτήθηκα από τον Ιησού Χριστό».
Και συνεχίζει: «Αδελφοί, εγώ δεν στοχάζομαι τον εαυτό μου
ότι το έχω αποκτήσει. Αλλά, ένα πράγμα κάνω, λησμονώντας μεν όσα βρίσκονται
πίσω, επεκτεινόμενος δε σε όσα βρίσκονται μπροστά, τρέχω προς τον σκοπό, για το
βραβείο της άνω κλήσης τού Θεού εν Χριστώ Ιησού».
Τι εννοεί, λέγοντας «τρέχω προς τον σκοπό»;
Σημαίνει βιάζομαι, όπως το είπε ο Κύριος Ιησούς: «Και από
τις ημέρες τού Βαπτιστή Ιωάννη μέχρι αυτή τη στιγμή, η βασιλεία των ουρανών
βιάζεται, και οι βιαστές την αρπάζουν».
Η βασιλεία των ουρανών είναι ένας σκοπός στη ζωή μας και
μάλιστα ο πλέον σημαντικός και ταυτόχρονα απαιτεί τον καλύτερο εαυτό μας, την
ψυχή μας, το πνεύμα και το σώμα μας.
# έτσι πυγμαχώ, όχι σαν να χτυπάω τον αέρα …
Πυγμαχώ εναντίον των πονηρών πνευμάτων. Γράφει ο Παύλος,
στους Εφεσίους: «επειδή, η πάλη μας δεν είναι ενάντια σε αίμα και σάρκα, αλλά
ενάντια στις αρχές, ενάντια στις εξουσίες, ενάντια στους κοσμοκράτορες του
σκότους τούτου τού αιώνα, ενάντια στα πνεύματα της πονηρίας στα επουράνια».
Ο άνθρωπος του Θεού, είναι μαχητής όχι με όπλα συμβατικά
αφού ο εχθρός δεν είναι ορατός. Ο εχθρός είναι ο σατανάς και έρχεται με διαλογισμούς,
με πνευματικές δυνάμεις δαιμονίων, με εξουσία στον αέρα, με ανθρώπους όργανα
του. Ο μόνος τρόπος άμυνας είναι αυτός που περιγράφει στην επιστολή: «Γι' αυτό,
πάρτε στα χέρια σας την πανοπλία τού Θεού, για να μπορέσετε να αντισταθείτε κατά
την πονηρή ημέρα, και αφού καταπολεμήσετε τα πάντα, να σταθείτε».
# δαμάζω το σώμα μου και το δουλαγωγώ …
Τι εννοεί;
Δεν αφήνω το σώμα μου να με οδηγεί ή να με κυβερνά. Δηλαδή,
τα πάθη και οι επιθυμίες μου να πάρουν τον έλεγχο της ζωής μου. Ορίζω τις
κινήσεις μου σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, ώστε κάθε ώρα μου να είναι
παραγωγική στην υπηρεσία του Χριστού. Δαμάζω δηλαδή, εκπαιδεύω κατάλληλα τις
επιθυμίες και τα πάθη μου. Δουλαγωγώ, δηλαδή υποτάσσω τα πάθη μου και κυριαρχώ επάνω
τους με την δύναμη του Αγίου Πνεύματος.
Πάθη;
Το αλκοόλ, τα σίκερα, τα ναρκωτικά, το τσιγάρο και πολλά
άλλα της σύγχρονης εποχής μας.
# μήπως, ενώ κήρυξα σε άλλους, εγώ γίνω αδόκιμος.
Ο φόβος του Θεού: η σοφία να σκεφτώ ότι μπορεί να χάσω την
βασιλεία των ουρανών. Αιτία, η αποτυχία στην δοκιμασία του Θεού, γνωρίζοντας
ότι ο Θεός δοκιμάζει τον άνθρωπο στην πίστη του Χριστού. Ο Παύλος σημειώνει στην
επιστολή του: «Εξετάζετε τον εαυτό σας, αν είστε στην πίστη· δοκιμάζετε τον εαυτό
σας· ή, δεν γνωρίζετε ότι ο Χριστός είναι μέσα σας; Εκτός αν είστε σε κάτι αδόκιμοι».
Ακόμη, γράφει ο Παύλος: «Αν κάποιος νομίζει ότι είναι κάτι, ενώ
δεν είναι τίποτε, εξαπατάει τον εαυτό του. Αλλά, κάθε ένας ας εξετάζει το δικό του
έργο, και τότε θα έχει καύχημα μονάχα στον εαυτό του και όχι στον άλλον».
Και σε άλλο σημείο, ο Παύλος γράφει: «Ας δοκιμάζει, λοιπόν,
ο άνθρωπος τον εαυτό του». Αμήν.
Σχόλια
Δημοσίευση σχολίου